Підтримати post impreza
Внутрішні вулиці памʼяті
Соня Слюсаренко 23 Квітня, 2025

Як театр може говорити про приватну й публічну памʼять

Цей матеріал було створено в межах проєкту «Зміцнення незалежних медіа для сильної демократичної України», який реалізується DW Akademie у співпраці з Львівським Медіа Форумом та Суспільним Мовленням України за фінансової підтримки Європейського Союзу та співфінансування Міністерства закордонних справ Німеччини. Зміст матеріалу є виключною відповідальністю автора та не обов’язково відображає погляди Європейського Союзу.

Соня Слюсаренко 23 Квітня, 2025
Внутрішні вулиці памʼяті

Незалежна режисерка та перформерка Соня Слюсаренко про нову виставу цього сезону, що промовляє про памʼять.


«Кожен з нас є носієм фрагментів історії предків. Ми — нитки нескінченного родинного полотна, зітканого зі злетів і падінь, величних досягнень та ницих злочинів, вкрай банального та незбагненно унікального».

Так автори осмислюють виставу «1975», що створили у Драмтеатрі в рамках проєкту «Destin(y)ation». Вистава відчувається як свіжий легкий подих, але водночас вона ставить важливі питання та створює особливу атмосферу часу та ландшафтів. Під час перегляду розумієш: ми пов‘язані між собою більше, ніж думаємо.

Вистава розповідає про кілька поколінь родини й дотичних до них людей; про їхній досвід переживання подій 1975 року та особисті історії, що тягнуться з минулого до сьогодні.

Коли мені було 7 років, бабуся подарувала мені iPod. Бабуся була (та є) мігранткою. Коли я народилася, вона та моя тітка виграли зелену картку та отримали легальний квиток до США — свого роду «українсько-американську мрію» того часу. 

Коли актор Любомир зі сцени розповідає про свою дитячу невдалу спробу возз’єднання з батьками-мігрантами в Італії, то перше, що згадую — той блакитний iPod, який дуже швидко привласнив мій батько, щоб завантажити нам хорошого музла. Хорошу музику мої батьки обожнювали, проте не мали з чого її слухати.

Проте річ не в цьому, а в тому, що в тілі вистави на емоційному, а не лише когнітивному рівні відчуваєш те, як індивідуальна травма зустрічається з колективною. 

Коли актор Олег, який грає батька Любомира, згадує про те, як відчувалося життя в міграції, від спогадів про плеєр я повертаюся до історій своєї прабабусі.

Коли Олексій, який грає свекра Олега, згадує звістку про смерть коханої, що застала його на змаганнях в Горіце, я згадую про звістки щодо загибелі близьких на фронті, коли ти за межами країни. Коли Ольга розповідає про страх розповісти про хворобу, я згадую бабусю Параску, яку боялася поцілувати перед тим, як вона відходила у вічність. Коли Надія згадує про імітацію шлюбу з Андрієм заради онуків, я згадую історію своїх бабусі та дідуся, які досі штучно імітують дружбу, щоб не травмувати дітей своїх дітей. 

Кожне покоління постійно зустрічається зі своїми попередниками. Ми передаємо одне одному досвід: радісний та травматичний. Голод, життя як востаннє, тривога, жага до волі — це все записано глибоко в нас, викарбувано на кістках. Цю жагу до життя та свободи у виставі невимушено передають через танець та спів. Дивно, але гротескні перуки та костюми акторів лише підсилюють драматургію, а акторська органічність виконавців — приємний сюрприз та новий досвід, якого, думала, що вже не пізнаю в нашому театрі. 

Документальна вигадка декількох поколінь «1975», як на мене, наразі є найкращою репертуарною виставою Франківського Драмтеатру. Ця робота є дивовижним плетивом ігрового та документального жанрів, завдяки чому ще раз підкреслює, що ми всі — свого роду «родичі Гарбузові». Ходимо поруч, маємо спільні травми та радощі, блукаємо вулицями рідного міста з однією історією. Вулицями міста країни, що у війні. 

Вистава «1975» працює зі сценічною мовою, що не викликає питань до умовності театру, а навпаки — своєю умовністю підкреслює доречність усіх меседжів, які намагалися донести творці. Це є нечастим явищем в контексті української театральної сцени.

Чи думали ви колись про внутрішні вулиці своєї пам‘яті? Про їхні переміщення? Про те, як записується ваш родинний архів?

Чи думали ви про те, в складі скількох країн встигла побувати будівля, повз яку щодня проходите? 

Чи надаємо ми належну увагу нашій колективній пам‘яті й таким побутовим на вигляд речам?

Хотілося б вірити, що на всі питання отримаю стверджувальну відповідь, проте я її не отримаю. Хоча б тому, що готель «Дністер», де був підписаний Акт Злуки ЗУНР та УНР (і про який теж згадується у виставі) тепер є знищений «реставрацією» та іронічно перейменований в «Nadiya Palace». Бо кінотеатр «Космос», задокументований у сценографічній роботі художника вистави Бранко Хойніка, ось-ось можуть знести, аби збудувати багатоповерхівку.

Чи кричатимемо про них? Чи пам‘ятатимемо ці місця? Чи усвідомлюємо в цих подіях власну відповідальність?

Робота Томі Яжевича лише вкотре підтверджує те, що ці питання варті нашої уваги щодня. Ці кричущі питання є перформативними синонімами фінальної сцени вистави — великого нагромадження речей-свідків тих років, про які розповідається у виставі. Ці (не)людські свідки трагедій і є головними персонажами: будинки, автомобілі, крісла, сукні, ліжка, сумки, платівки, стелажі майже падають на глядачів зі сцени. Вони поранені та майже кричать своєю мовчанкою: «Якщо довго вдивлятися в безодню, то безодня почне вдивлятися тебе». 

Чи матимемо ми сміливість зустрітися з ними в цьому погляді?

Соня Слюсаренко 23 Квітня, 2025

Цей матеріал було створено в межах проєкту «Зміцнення незалежних медіа для сильної демократичної України», який реалізується DW Akademie у співпраці з Львівським Медіа Форумом та Суспільним Мовленням України за фінансової підтримки Європейського Союзу та співфінансування Міністерства закордонних справ Німеччини. Зміст матеріалу є виключною відповідальністю автора та не обов’язково відображає погляди Європейського Союзу.

    Підписатись на post impreza

    Вас також може зацікавити
    Вас також може зацікавити